心使气曰强心放任气的发泄就叫作“强”使气任气放纵心气的宣泄强

心使气曰强：心放任气的发泄就叫作“强”。使气，任气，放纵心气的宣泄。强，强硬，强暴。王弼注云：“心宜无有，使气则强。”

壮：强盛，指过度强盛，与上句“强”字含义相近。

不道：不合道。

早已：早早完结。已，完结，灭亡。

含德深厚的人，好比新生的婴儿。蜂蝎毒蛇不会螫他，鸷鸟猛兽不会搏击他，筋骨柔弱拳头却握得紧紧的，还不知男女交合，小阴茎却自动勃起，这是因为元气精纯之至的缘故；整天号哭却不会嘶哑，这是因为元气柔和之至的缘故。“和”就叫作“常”，知道什么是“和”就叫作“明”，刻意增益生命就叫作不祥，心放任气的发泄就叫作“强”。事物过度强盛就会衰老，这就叫作“不道”，“不道”就会快速灭亡。

五十六章

本章论“玄同”的境界，语意较为深奥。“玄同”是混同于大道，超越一切对立面，超越是非得失的分辨，超越亲疏、利害、贵贱，超越一切世俗价值的大同的境界。这是得道圣人的境界，是老子心目中理想的人生境界。也许没有人能够真正彻底超越是非得失，老子本人也不能没有是非善恶的分辨，但对于深陷是非得失的计较与纷争中的人生与社会，“玄同”的境界是一面镜子，是一种值得向往的理想的境界。人们是在分辨中认识世界的，分辨也是科学的基本方法，但分辨之智有本质的局限，也并不能解决一切问题。在这个科技飞速发展的时代，人类却面临着更严重的危机和困境，这在某种意义上可以说，正是建立在分辨之智的基础上的技术文明本身的危机与困境。分辨是一种智慧，超越分辨更是一种智慧。我们因此应该知道“不言”的可贵，应该知道老子的玄奥之言并非无谓的高论。

老庄皆崇尚“不言”或“无言”的智慧。就老子的思想而言，“不言”与“无为”可以说是相当的、一致的，“不言”也可以说是“无为”的体现。老子说“道可道，非常道”，说“天之道不争而善胜，不言而善应”，说“希言自然”，说“美言不信，信言不美”，说“大辩若讷”，皆与“不言”之意相通。庄子说“天地有大美而不言”（《庄子·知北游》），说“得意忘言”（《庄子·外物》），说“吾安得夫忘言之人而与之言哉”（《庄子·外物》），更强调“不言”的智慧。老庄对语言的本质、包括语言的局限有深刻的认识。“不言”是对“言”的超越，也是对“言”的延伸与补充，正如沉默是对言语的延伸与补充。就此而言，“不言”也是一种“言”，是“不言之言”，是超越了一般语言的无声的言说。从某种意义上说，不懂得“不言”也就不懂得“言”，不懂得沉默，也就不懂得说话。正如画中国写意画，不懂得布白也就不懂得作画，空白也是“绘画的语言”，是画面形象的延伸与补充。《易·系辞下》说“吉人之辞寡，躁人之辞多”，确是知人之言，也是知言之言。在日常生活中我们可以看到有些浮躁浅薄的人话特别多，而沉默寡言却常常意味着更为深沉的思想和感情。

有人说老子这里说的“言”不是指言语，如蒋锡昌云：“是‘言’乃政教号令，非言语之意。”（《老子校诂》）这种说法明显错误，却很有影响。其一，本章显然是对一般人生境界的议论，并非专论政治，而且“知者不言，言者不知”上下文皆无所指实，显然也是对“言”与“知”关系的一般论断；其二，“知”应解释为“知道”，则“言”解释为“政教号令”语意不通。这种误释大约与二章“处无为之事，行不言之教”，以及四十三章“不言之教，无为之益，天下希及之”的说法有关。很多人都把“不言之教”的“言”解释成“声教政令”、“政教号令”。这种解释在这两章的语境中大体可通，因为这里说的是“教”，既与“政教”有关，则“言”不妨解释为“政教号令”。但是这种解释不能随便套用，同一词语，语境不同含义也不同。况且，“不言之教”的“言”本义也应解释为“言语”，解释为“政教号令”也只是根据上下文所作的引申解释，直接解释为“政教号令”，甚至还特别强调不是指“言语”，其实是不妥的。